身份和研究风气Indigenous-to-Indigenous规划研究

Māori,当我们开始自我介绍短自主表达自己的身份。这个部落说允许那些不知道我们在新西兰的原住民社区很容易理解我们区位和祖先地地方。这句话是我们的三维显示系统连接词我们身份信号通过一个解释我们的宗谱和链接的地方/ s我们持久的祖先的连接。我们首先承认我们的祖先,祖先与土地、环境、集成水域,物种,和精神和形而上学的。我们承认的地方拥抱和培养我们的人民。这些宝物都证明我们人民的寿命,和部落长老的记忆留给生活坚持祖先遗留和习俗独特的祖传的土地,水和人。

通过背诵家谱历史和我们的祖先住过的地方,是培养,我们概念化,我们属于与物理和精神领域的集成。这种归属感是通过我们的生活编织的通过叙述、物理空间,共同实践,和共同的价值观。系谱关系,我们有地方站祖先地,在我们的祖先曾经矗立的地方,和我们的子孙后代将站的地方,形成一个位置感和身份在许多链的家人和我们所属的部落。毛利人期货受到我们的家谱。纪念和尊重这至关重要的一部分,我们的研究实践和研究保护主权。

Ngāti Whātua Orākei

发展中涉及我的研究活动,关键时刻给我40年前发生在我的邻居:积极和种族主义的警察和军队驱逐一个和平的18个月的土地占领抗议一个高档住宅发展计划在最后25公顷的公有土地,Ngāti Whātua亚族曾希望将返回。222抗议者被捕“侵入”unced祖传的土地,和临时会议的房子,建筑和花园拆除。完全充满,持久,令人难以忘怀的历史的土地在这个Ōrākei / Okahu湾区讲述了一个诅咒的故事关于奥克兰的城市创建,并复制。

我是一个学校的孩子生活不到2公里远离所有这些活动,因为它发生。我是折磨的认知的历史从新西兰故意流离失所的turangawaewaeŌrākei(站)和身份,长达一个世纪的殖民实践的一部分剥夺和位移。当我看到这一切,在我看来,持续的政治的地方,和权力不公正与空间的控制,最重要的问题是你可以寻求公布在我们的社会。

我的工作和研究议程

因此,我的努力在学院(在地理和规划的学科)和土著社区优先考虑:

•发现在维护的重要性(文化)的身份;

•在实践揭示了权力关系明显周围空间;

•然后想象转换,以促进去殖民化的愿望。

这件工作不客观或neutral-I不坐在外面的研究经验。研究故意挑战行为、文化、结构和治理,以解放和通过拥护土著世界观的变革,解决方案,方法、本体论、认识论和价值论。

作为一个本土研究员,我坚定地致力于在基础层面上与部落和sub-tribal communities-whether自己或他人与我有持续的联系。这不可避免地意味着我的研究深入的个人,包括情感和精神与原住民社区和他们的历史和实践。而是因为我工作在西方建立的大学,我也必须努力工作来与我保持信誉土著根。

不过,鉴于我从部落生活至少1500公里在过去35年的大部分时间里,事实上大多数我的研究是建立我的部落地区外,与其他部落与我有长期的关系,他的方法我和我本地合作者为他们的研究和关于自主规划和发展问题…他们的愿望和计划的优先顺序。这导致一个复杂Indigenous-Indigenous联盟,我是局外人,客人;我在哪里工作跨越本土边界和经验(史密斯,2014)。我必须不断地思考我是谁(维护我自己的本土身份)和我(谦卑地)如何扮演我的研究,以及当地土著社区的研究主权维护。这可能相当困难,主要是由于显著和持续压力的本土研究人员对我帮助他们的团队自主元素合并到他们的研究项目,通常的理解有限Indigenous-centered研究风气。

虽然越来越多的和充满活力的文学处理本地方法研究(例如,Drawson et al ., 2017;Chilisa 2019;乔治et al ., 2020;赖德et al ., 2020;史密斯,2021),我可以找到从事Indigenous-to-Indigenous很少提及的细微差别的研究活动。因此,在下面几节中,我希望能提供洞察我的身份之间的联系,我的研究精神,Indigenous-Indigenous研究的复杂性,基于一系列的比我自己的研究项目与其他部落。

介绍了研究活动

通过一个简短的背景,在这里我的最近的研究注意planning-identity-wellbeing nexus的观点摘要。整体原住民对幸福的理解通常与物理整合健康和发展,精神和社会环境中,一个人的祖先站。因此,土著人民的人生的意义和价值有一个特定的连接历史归属的地方。他们的行动和行为可能反映了一个祖传的集成与地形和可能体现在身体和精神上的实践。然而,大多数研究土著人口健康一直是建立在非土著人口健康的观念而不是更广泛的原住民的健康概念。在最近的研究中,我一直在探索土著社区的健康之间的关系和他们的身份在settler-colonial城市设计背景。

在这种情况下,我建议恢复和刷新传统伦理“locatedness”将是非常有益的(和)21世纪规划。这种伦理将拥抱土地的特殊性,语言、历史和文化而苏醒关注土著社区的整体健康的(post)殖民计划的需求。虽然主导殖民实践复制西方的方法在城市规划和设计,在近几十年有了显著复苏的阻力通过本土知识的应用和实践。

我研究本土行动表明有很多被授权了原住民社区促进和提供健康和设计具有地方和身份,“按照自己的文化aspirations-geographically定位,历史上嵌入,整体相互联系,有意识地具体,而且还不断地协商”(Thompson-Fawcett试验,2017年,p . 231)。这样Indigenous-led转变也影响更广泛settler-colonial社会,需要通知,和改革,wero(挑战)放置在它前面的土著世界(出处同上)。乐观的基础来自于计划的成功确立本土哲学和行为的效力和完整性。这些理念和行动挑战更广泛的社会如何正视原住民的健康殖民地点作为城市设计的一部分,发展和规划过程。他们还挑战主流社会的承认条约合作,自主主权,自主自决。

但是,本文的重点不是物质的研究;的方法是在研究过程中。

我Indigenist方法论的方法

作为土著社区的一员,我的研究必然是通过一个解放Indigenist方法论的方法进行。土著方法试图解构西方模式的调查和理解,使Indigeneity的失效,而不是试图构成模式集中在土著世界观(例如,Romero-Little 2006;Kovach 2021)。

本土方法论和研究实践等各种各样的土著社区的多样性;开发成适合的特定方法和了解在每个本地上下文。这种本土化的研究认识到形势的殖民地原住民社区的复苏的实践,权利和历史;雄心勃勃的发展;和努力自决。它也认识到有必要为土著主权空间研究相关的原住民。

任何相关研究议程必然涉及到去殖民化过程,愈合,动员和transformation-reclaiming权力和身份(史密斯,2021)。虽然Indigenist方法不规范的,他们往往是公司自主的研究中心和整体设计,定义,控制和拥有(的谨慎或照顾)原住民社区,从而保持一个强大的上下文取向。

这意味着研究问题问那些选择和优先的土著社区,而不是由外部人员或资助者为主。例如,Kaupapa Māori我的研究是建立在研究方法是基于本土知识、原则、语言、文化和健康(史密斯,1990)。研究实践是建立在尊重,活在当下,看,听,和代理慷慨,细心,尊严、承认、谦卑和给予适当的归因(史密斯,2021)。

此外,这项研究是嵌入在持久的关系,责任,和结果的土著社区和正在进行的研究(史密斯,2021)。这样,Kaupapa Māori研究关键在促进新信任研究——相信以前没有由于Māori自私自利的西方实践的研究。

的许多方面Kaupapa Māori方法产生共鸣的方法在其他原住民社区,如Indigenist澳大利亚研究框架(Rigney 1999),“R”的“第一民族”研究methodologies-respect相关性、互惠、责任(Kirkness Barnhardt, 1991)。这是很重要的,因为本土人员经常在社区工作,不是自己的。在我自己的情况,我在少量的合作研究与第一个国家在不列颠哥伦比亚省和马尼托巴湖。然而,大多数我的研究已经与Māori社区除了我自己的。

manawhenua发展信任

在我职业生涯的早期,我在南奥克兰地方当局规划师。作为组织的一个部门,规划单位与某些地方亚族有密切关系。当员工从当地manawhenua发展信托(一个环保组织在一个当地部落),与我们有意义的联系,与我唯一Māori规划师在当地的权威,他们建议部门领导人,他们希望有一个克隆的我自己的员工开发本土管理计划。不久之后,我的安排是为了方便在信托计划准备的办公室,与一些额外的委员会资助配备一个借调。在与长辈该文档的目的和方向,我记得我无声的喘息预备会议期间当一个阿姨说“很好,我们这里有您和我们亲爱的,但它会更好,如果我们有一个我们自己的做这工作而不是“。在某种程度上,这可能是仅仅因为我没有家庭;这可能是长老们会觉得更安全暴露或自由向家人透露自己的愿望;这可能是,因为我不知道这个社区的实践和故事;这可能是,她希望自己的学习从长老的方式我很荣幸通过这个过程。或全部。 In the end, after more than a year of meetings and honing, a concise Indigenous management plan was produced. It was wider in scope than merely an environmental plan—covering justice, health, social, cultural and economic ambitions as well. And as soon as it had been produced, the Trust took back full control and guardianship of the plan by retaining it as an internal document, not for sharing with my employer or other local authorities in their tribal territory. It was a difficult conversation that I had with my Council supervisor following this reclaiming of the document by the Trust. We (the local authority) had not anticipated that outcome. But it certainly made me ponder those questions: who am I, what is my identity, what role am I playing in an Indigenous-Indigenous situation and how; and what might genuine Indigenous research sovereignty entail?

研究选择:一个忧虑

钥匙给我,然后,我个人的发展策略,旨在保持文化安全与部落除了我自己,在我的研究中,安全(尽管通常是一定的)在我自己的Māori身份,和文化尊重他人的空间。我非常谨慎,也许过分谨慎approach-especially相比年轻Māori研究者在1980后Māori语言/教育复兴的时代。我对事业Indigenous-to-Indigenous研究策略包括:

•只有承担项目由部落/ sub-tribal社区(而不是基于我的优先级启动项目当地的土著社区的重点,即。按,开始放弃研究力量史密斯,2021)

•慢慢建立尊重关系,建立一个对话如何继续实现相互学习、信息共享和协作知识创造的土著社区的条件(球和Janyst, 2008年;乔治et al ., 2020)

•保持长期关系与社区,不仅定义研究一段时间,小心翼翼地保护这些关系(例如,舍伍德et al ., 2015)

•建立一个咨询小组的社区和学术导师研究的经验和Māori社区

•采用一组方法在学术方面,所以,我不是唯一的本土学术研究员

•确保项目上有学术研究者从特定的部落/次部落和我们工作的人

•避免试图rush-working缓慢,阻碍自己本土的假设,认识我不知道当地的本土历史、经验、实践(史密斯,2014)

•出版slowly-disseminating适当研究成果和有意义,首先与土著社区

•与本土学生培养计划相关工作的发展与自己的部落/次部落(与我们)

•偏转非土著学生设计他们自己的项目直接与土著社区工作

•应用Kaupapa Māori研究原则,实践和道德规范(例如,史密斯,2000,2013年;Pihama et al ., 2002)

我知道别人在我的位置会有自己的策略,有些类似,有些截然不同。共性,我希望,将会优先给理解问题相关的本土研究主权自主自决。我现在给几个例子的使用(或不)上述策略在实践中了。第一,运行良好的一个例子,第二,也许一个例子演示了我应该保持更坚定我的策略,而不是被我说服,否则非土著的同事。

Māori和矿业

2011年,一些南方sub-tribal集团在新西兰,新西兰被追求的重大国际矿业公司可能想从事离岸勘探和开采沿部落海岸线和水域。公司安排会议在部落会议空间和其他空间详细说明他们的计划,进行协商,并接收反馈。这些会议之一,是当地的传统会议广泛但尼丁地区的房子。几个我大学的学术人员属于土著社区和出席了部落会议。这是一个社区的其他几个人曾与多年来在各种各样的能力。在谈话之后,一些部落成员表达了渴望扩大的知识挖掘过程和他们的影响来进行有意义的问题。在对话与学术部落成员同意将是有用的研究人员调查了过程,影响和可能的方法。从承担一个多学科的研究小组,主要是Māori,但大多不是来自当地的部落,负责生产材料,将协助次部落他们商议。其中一个任务也看到全国各地的其他部落在做什么关于采掘工业。这些部落都在不同的位置,但大多数也表达了一种强烈的愿望是任何信息的接受者和指导我们的团队。 After more than a year of research, the team, consisting of university policy analysts, scientific illustrators, graduate researchers, and professors in law, planning, geology, Indigenous studies, and environmental studies, produced an easy read, well illustrated guidebook. The guidebook covered mining processes, application of relevant Indigenous values by other tribes, analysis of mineral law, evaluation of economic implications, and discussion of environmental impacts from mining. There was a formal booklet launch and local tribes and tribes around the country, along with government departments, local authorities, environmental agencies and petrochemical companies eagerly snapped-up the guidebook. Following the launch, the research team broadened their connections to other universities, met again several times with elders both on and off the tribal land, and prepared an academic presentation for an international Indigenous conference and published other resulting papers. In addition, the initiating sub-tribal group has subsequently developed a detailed in-house policy document on mining in conjunction with tribal members and tribal academics from our team; and to satisfy my employer, I was also able to publish a scholarly piece on the concept of Social License to Operate with an academic from this local tribe and a Māori graduate student.

从我的角度来看,这是一个运行良好的项目,使我的贡献在文化安全的环境。我以上研究策略的体现,和一个很好的例子Kaupapa Māori研究:研究优先和定义的一个土著社区;原则,重视原住民知识实践和幸福;这是基于长期关系和责任向当地次部落;主权,维护当地的本土研究。但是事情并不总是这样对我。

农村发展

在2017年初我被三个非土著的同事加入他们在一个新的研究项目了解农村新西兰的潜力。他们相当长的授予应用程序路径。当我做了一个小数量的未发表的研究在这一领域,我不清楚为什么他们邀请我加入他们的后期阶段的准备。我认为他们的建议,但决定不坐在我的核心研究领域,鉴于我已经参与很多项目,我不需要额外的负载(没有Māori需求人员短缺,由于大多数外部资助的赠款在新西兰被要求考虑工作Māori)的相关性。

几个月后,研究小组获得了格兰特的附带条款,其中包括Māori研究员,并相应地调整他们的项目的性质。现在我明白了为什么他们接近我在今年早些时候,尽管推理没有披露。直接资助者走近我,强烈建议我加入团队。勉强我同意,但从不觉得意味深长地欢迎作为一个真正的成员team-perhaps很大程度上是因为我不能怀孕如何尊重和适当的原住民社区,鉴于这些社区没有起到了基础性的作用,建立研究议程。

球队有一个快速的方法来进行研究(这是很难编织成一个土著上下文),,希望我可以帮助他们建立连接与当地的土著社区为了建立会议,讨论农村期货。我发现这非常尴尬。为什么繁忙的次部落成员看到任何时候交出他们这个研究团队愿景?我不得不努力工作来停止匆忙和西方议程从潜在的破坏性大学与当地土著社区的关系。

一个关键在与土著群体研究在我的经验中,将这些组织的最初的概念化和设计研究从一开始。我曾试图鼓励研究人员理解这意味着什么,但我只是似乎不能够为他们提供清晰的基本原理和在实践中意味着什么。所以,在这种情况下,研究人员试图的土著群体融入现有的议程。我试图想出一个解决这个问题的办法。然后我回忆起当地的亚族的一员说他感兴趣的是部落进一步研究生研究发展住房位于主部落会议中心,因为这是一个愿望当地部落有一段时间了。所以我建议研究小组,这可能是一个更合适的根在他们的研究;根被识别和优先已经在这方面我有一些技能。

他们希望立即行动起来,想要建立会议。我请他们先建立一个会议sub-tribal环境机构,所以我们可以看到事情与部落住房而不是冲与部落成员直接对话。我们有会议和团队再次热衷于推进进度。但我仍然有一些问题。究竟他们计划提供这些社区吗?我们如何报答和提供一些回报在房地产方面的野心?很明显,这部分的任务是要坐在我的肩膀,我是不相信如果我们进去问我们如何可以帮助实现这一梦想,我的同事会和我一起去工作在未来。好像太大了我自己的项目,鉴于我的现有项目,担任学校。所以,我拉回来。我来协助他们的研究,而不是运行一个自己的计划。 It appeared to me that their priority was to focus on what they had applied for in the research grant, and the Māori add-on would be my sole responsibility once preliminary conversations had been started. This was beyond what I felt I had agreed to in connecting with the project to assist its broadening of agenda.

最后,我做了唯一的贡献就是在工作和我的一个硕士学生在一个小规模的项目检查自主开发活动在一个偏远的社区。联合发表论文和期刊文章的学生和我遇到的基本要求的输出。

总的来说,我发现受伤的经验也令人沮丧,因为我不相信我做任何进展的鼓励我的同事接受研究与土著社区的接触。我觉得我很幸运逃脱没有伤害我的关系与当地的土著社区通过承诺多了。最后,我忠于我的身份,收回我平时与土著社区研究战略,和我的同事感到沮丧。在这个过程中,没有本土研究主权的行为。

(幸福的)研究局外人

正如你所看到的我的方法和两个故事,后者研究我选择tr非常小心,试探性的路径在我的研究活动。我一直怀疑我太不情愿的研究员。我认识的大多数研究人员更加大胆。我想知道如果我过度补偿,以避免出现殖民“本土”研究,建立在西方学院,操作在一个非土著范式,并有效地反映一个白人特权的学者。所以,我试着尽可能承担土著社区的议程,而不是学院的议程。

这是一个路径,通过它我实现的安全与幸福,身份是保持我的祖先的归属感是远离我实际进行研究的地方。我敏锐的意识到我是谁当我与社区研究帮助我看,听,反映并保持谦卑与我走我不属于土著群体。

不过,当然并没有阻止我做大噪音的另一端研究过程方面寻求变革规划实践和自主自决的:

•造成土著社区的努力优先;。

•打电话来解释地方政府和中央政府和机构;

•启用本土规划学生Indigenous-planning-knowledge学习者;和

•鼓励欣赏土著非土著学生的认知方法和对我们的自然和物理环境意味着什么。

通过这种方式,我可以保持忠于我的身份:我的力量不是作为一个个体,但作为一个集体的一部分。这集体并不总是我家集体;其统治需要适当的尊重。

数据可用性声明

最初的贡献提出了研究中都包含在本文/辅料,可以针对相应的作者进一步询问。

道德声明

伦理批准没有所需的研究涉及人类的数据按照地方立法和制度的要求。书面知情同意参加本研究不需要按照国家法律和制度需求。

作者的贡献

作者证实了这项工作的唯一贡献者和已批准出版。

的利益冲突

作者说,这项研究是在没有进行任何商业或金融关系可能被视为一个潜在的利益冲突。

出版商的注意

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